長久以來，基督徒與回教徒對耶穌是誰，彼此最不能認同的觀點即是：大公教會宣稱；耶穌基督是創造的主降世為人。回教徒指責基督徒如此的宣稱為「以物配主」。普世的基督教會，對耶穌基督的身份都持著：「耶穌基督的人格具有兩性；即耶穌有人性也有神性。完全的「神性與人性」，合一在拿撒勒人耶穌的身上」。對回教徒來說，這樣的論點是不能被接受，也不能被理解的。由於回教信仰否認「上帝成為肉身」的一切可能性；因此他們難以相信，上帝豈會為人類成為肉身，並且為拯救罪人而死。回教徒這片信仰的帕子，使他們常為耶穌的身份感到十分矛盾。一方面他們相信，耶穌是舊約先知所預言的基督，自古以來是上帝最嵩高，最有能力的一位先知。回教徒認為，新約是真主賜給耶穌的經卷，亦是與穆罕默德所傳講的同為一源流（ al-lslam）。但當回教徒去讀聖經時，他們會發覺聖經的內容與古蘭經的內容，完全是兩回事。
新約聖經的作者，都異口同心見證，耶穌基督是「上帝的道」成為肉身；回教徒認為這樣的見證是敗壞的。他們認為這樣的見證；是出於新約作者私自高舉耶穌的作法；是出於基督徒把信息竄改了，所見證的不曾出於耶穌的口。不但如此，回教徒不願去求證，為何古蘭經的內容與聖經的內容，兩者為何有那麼多差距。只是以一個難以自圓去說的理由宣稱：是基督徒竄改了聖經的原意。關於這點，我們在第一張帕子中已經做了答復。雖然古蘭經曾呼召所有信仰的人，應當去讀新舊聖經，也給耶穌基督相當嵩高的地位與尊重，但後期的回教徒，卻無緣無固的拒絕聖經，並拒絕耶穌，一心只想扁低耶穌基督嵩高地位。
基督徒與回教徒都確信真主上帝是獨一個。但對於上帝有怎樣的屬性，倆者間最大的差異是；古蘭經不能同意上帝是「三位一體的」，也不能同意「上帝之子」的觀點。古蘭經認為：稱真主上帝是三位或者說真主有兒子，這是錯誤的信仰。關於這點，我們在第二張帕子中也作了說明。以下，我們就要以「三位一體」這主題，作為我們探討的客題。
我們必須先申明，基督徒從始致終都堅信：真主上帝是獨一的真神。這是新舊約聖經的教導。有一次一位猶太宗教司問耶穌基督：舊約中最大的誡命是什麼？耶穌基督回答他：「第一要緊的，就是：以色列阿你們要聽。主我們上帝，是獨一的主。你要盡心，盡性，盡意，盡力，愛主你的上帝（可 12:29）」。
使徒保羅（耶穌第一代的見證人）有一次給初期教會寫教義時說：「 … 我們知道偶像在世上算不得什麼，也知道上帝只有一位，再沒有別的上帝（林前8:4） 」。雖然聖經清楚的教導上帝是獨一的，基督徒也如此的信，但到今天為止回教徒總誤以為基督徒所敬拜的上帝有三位，而不是一位。
有位早期的回教學者阿巴斯 Ibn Abbas說：「所謂的三位一體是指：至高的上帝，他的靈及他的兒子」。這正是普世基督徒所信的。然而，較後期的回教學者則認為；所謂的三位一體是指：上帝，馬利亞及耶穌。回教徒不能接受三位一體的觀點，主要是由於古蘭經5:72-75所說的某些話：
古蘭經 5:72-75「妄言真主就是麥爾彥（馬利亞）之子麥西哈（彌賽亞）的人，確已不信道了 …… 。妄言真主確是三位中的一位的人，確已不信道了。除獨一的主宰外，絕無應受崇拜的。如果不停止妄言，那未，他們中不信道的人，必遭痛苦的刑罰 …… 。麥爾彥之子麥西哈，只是一個使者，在他之前，有許多使者確已逝去了」。
古蘭經 5:116「當時真主將說：麥爾彥之子爾撒（耶穌）阿，你曾對眾人說過這句話嗎？你們當舍真主而以我和我母親為主宰。他說：我贊頌你超絕萬物，我不會說出我不該說的話。如果我說了，那你一定知道 … ..。」
甚至遲至 1970年，還有回教徒如此寫道：「福音書的內容，讓人感覺上帝像是個住家男人，有妻有子」。回教徒會有這些觀點，全是因為他們以「天然，生理，情慾」的角度來理解「三位一體」的觀點。另一方面，從始至終耶穌基督的教會，從沒有如同回教徒所認為的，以「上帝，馬利亞，耶穌」，來理解上帝屬性的道理。
基督教會確信上帝是個靈，是超物質的創造者。當聖經說：上帝是「天父」；並不是說還有一位天母，或者天叔，天伯， 天公。這絕對是褻𠖥，是被禁的事。上帝被尊為「天父」，最基本的意思是在說明：上帝是一切的創造者，萬物從他而出；人類也從他而出，他供應一切，因此他被尊為「父」。就如你從你從你爸爸而出，所以你叫他作「父」。以下，我們將以幾個論據，盡量按回教的信仰，來解答有關「上帝之子」及「三位一體」之觀點。求真主上帝，藉此解除回教徒的這道信仰帕子。
4. 1）上帝是三而一的：
首先我們必須了解，上帝是不能被人完全了解的。意思是說：除了上帝自己以外，沒有能了解他的。我們只能極有限的認識及理解他。就如舊約約伯記 11:7-9所訴：「你考察，就能測透上帝麼？你豈能完全測透全能者麼？他的智慧高過天，你還能做什麼？深於陰間，你還能知道什麼？其量，比地長，比海寬」。羅馬書11:33「深哉，上帝豐富的智慧和知識。他的判斷，何其難測，他的蹤跡，何其難尋」。
上帝的定義：
威敏斯特信仰問答 ( Westminster Catechism)給上帝所下的信仰定義，可以代表普世基督教徒，對上帝所持的共同信仰觀點：
「只有一位，獨一永活的真神，創造天地萬物的上帝，他是至善至美無限的存在，純正的靈，無形，無肉身，無實體，無慾，不變，不朽，永存，無可測度，全能，全知，至善，無上自由，無上的絕對；為著自己的榮耀，隨自己不變和絕對正確的旨意行事；至愛，恩惠，憐恤，恆久忍耐，豐盛的仁慈與真實，赦免過犯，邪惡和罪孽；凡恆心尋求他的必得獎賞；同時，他的審判是無上公正，極其可畏；恨惡罪惡，又赦免過犯」。
當然，單憑這幾句話，還不能把上帝完全的屬性表達出來。基督教神學家萊利 C.C. Ryrie說：「只有一位上帝，但合一的上帝是由三位永恆，同等位格，同質，卻不同體而合為一」。
高華 Robert Culver說：「教會傳統上有兩種描述：聖父，聖子和聖父，聖子，聖靈的內在關係。它們就是：A聖子是從聖父而出的永恆「後代」；B聖靈亦是聖父與聖子永恆的呼吸與活動。這樣的論點大約是在主後325年尼西亞會試時形成（Living God頁96）。
錯誤的三一神觀：
傳統上，對理解基督教所持的「三位一體」觀，常有兩種嚴重的錯誤觀：
A) 誤以為是指「三神論」：誤以為「三位一體」就是指上帝包括三位分離的上帝
B) 形態論上的錯誤：此說主張只有一位上帝，卻藉著三種不同的形態，角色啟示自己。如同上帝在舊約時帶上聖父的「面具」，新約時帶上聖子的面具，教會時代帶上聖靈的「面具」出現。這不是正統基督教的觀點。
正確的三一神觀：
上帝在歷史中的，藉著新舊約聖經的啟示，向世人自顯：創造天地的主是獨一的真神，除創造的主以外，沒有別神。創造的主上帝，在祂的自顯（藉著聖經）中，啟示給世人而得知；創造的上帝其位格，神性，榮耀，尊榮，權能，全知，永恆，無限，屬性，乃彰顯於聖父，聖子，聖靈裡面。聖父，聖子，聖靈，雖各自有位格，卻是同尊，同榮，同工，同質，同源，合一，同心思，同意念，同性，三而一，永不分離，永不獨斷。聖父在聖子裡面，聖子在聖父裡面，聖靈從聖父，聖子而出，聖靈也是聖父，聖子的靈。聖父是計劃創造，救贖，賜生命的獨一主宰；聖子，聖靈則是計劃創造，救贖，賜生命的獨一主宰。
論到三一真神的舊約經文：
上帝採用複數之名字：
以羅欣 ELOHIM是聖經中第一個上帝的名稱，卻是複數的。「起初上帝Elohim創造天地（創1:1）」；以羅欣在這裡是個複數的名詞，卻用了單數的動詞。接著是三位一體上帝的同工：「 … . 上帝的靈運行在水面上。上帝說：要有光，就有了光（創1:2-3）」。注意聖經在這裡將聖父ELOHIM，聖子（道），聖靈的同工啟示了出來。
論人的創造時：
「上帝說：我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人，使他們管理海裡的魚，空中的鳥，地上的牲畜和全地，並地上一切的昆虫（創 1:26）」。
論人的意志時：
「耶和華上帝說：那人已經與我們相似，能知道善惡 … ..( 創3:22)」。
論言語的變亂時：
「我們（上帝）下去，在那裡變亂他們的口音，使他們的言語，彼此不通（創 11:7）」。
亞古耳王的教訓：
「誰升天又降下來？誰聚風在掌握中？誰包水在衣服裡？誰立定地的四極？他名叫什麼？他兒子名叫什麼？你知道嗎？（箴言 30:4）」。
以賽亞 54:5；
「因為造你的主（複數）是你的丈夫。萬軍之耶和華（複數）是他的名。救贖你的以色列的聖者，他必稱為全地之上帝」。在這經文中，上帝的名以複數的形式出現。
傳道書 12:1「你當趁著年幼衰敗的日子尚未來到 … ..當記念造你的主（複數）。
以賽亞 6:1:
「我又聽見主的聲音說：我可以差遣誰呢？誰肯為我們去呢？我說：我在這裡，請差遣我」。
以賽亞 48:16
「你們要就進我來聽這話，我從起初並未曾在隱密處說話，自從有這事，我就在那裡，現在主耶和華差遣我和他的靈來」。從上下文看，文中的「我」是指耶和華上帝，但這「我」來到本節，卻作另一位格的謂稱。因此，這是舊約另一處強烈啟示，上帝是獨一的，但在自顯中，他不止於一個位格。
智慧為創造之本源：
「耶和華還沒有創造大地和田野，並世上的土質，我已生出。他立高天我在那裡，他在淵面的周圍劃出圓圈，上使穹蒼堅硬，下使淵源穩固；為滄海定出界限，使水不越過他的命令，立定大地的根基。那時我在他那裡為工師，日日為他所喜愛，常常在他面前跳躍；跳躍在他為人預備可住之地，也喜悅住在世人之間（箴言 8:26-31）」。
舊約大衛的詩篇中，聖父對聖子說話：
「 … 世上的君王一齊起來，臣宰一同商議，要敵擋耶和華並他的後膏者說：我們要掙開他們的捆綁，脫去他們的繩索。那坐在天上的必發笑 … 那時他要在怒中責備他們，在烈怒中驚嚇他們，說「我已經立我的君在錫安我的聖山上了。受膏者說：我要傳聖旨，耶和華曾對我說：你是我的兒子，我今日生你。你求我，我就將列國賜你為業，將地極賜你為田產。你必用鐵杖打破他們，你必將他們如同窟匠的瓦器打破（詩 2:1-9）」。
「耶和華對我主說；你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳。耶和華必使你從錫安伸出能力的杖來，你要在你仇敵中掌權 …… 耶和華起了誓言，決不後悔說：你是照著麥基洗德的等次，永遠為祭司 … .( 詩110:1-5)」。
新約論及三位一體的經文：
於耶穌降生時：
「天使回答說：聖靈要臨到你身，至高者的能力要蔭庇你，因此所要生的聖者必稱為上帝的兒子（路 1:35）」。
於耶穌受洗時：
「耶穌（聖子）受了洗，隨即從水裡上來，天忽然為他開了，他就看見上帝的靈，徬彿鴿子降下，落在他身上。從天上有聲音說：這是我的愛子，我所喜悅的（ 3:16-17）」。
於耶穌受試探時：
「當時，耶穌被聖靈引到曠野，受撒旦的試探（太 4:1）」。
於耶穌的教訓：「我（聖子）要求父（聖父），父就賜給你們另外一位保惠師（聖靈），叫他永遠與你們同在（約 14:16）」。「另外一位」，希臘文這字是ALLOS, 指同類中的另一位之意。
於大使命的內容：
「所以，你們要去使萬民作我的門徒，奉聖父，聖子，聖靈的名，給他們施洗，凡我所教訓你們的都教訓他們遵守，我就常與你們同在，直到世界的未了（太 28:19-20）」。
於施給祝福時：
「願主耶穌基督的恩惠，上帝的慈愛，聖靈的感動，常與你們眾人同在（林後 13:14）」。
「就是照父上帝的先見被揀選，藉著聖靈得成聖潔，以致順服基督，又蒙他血所灑的人；願恩惠平安多多加給你們（彼前 1:2）」。
於耶穌的事工能力：
「上帝所差來的就說上帝的話，因為上帝賜聖靈給他是沒有限量的。父愛子，已將萬有交在他手裡（約 3:34）」。
於聖靈降臨前：
「我（聖子）要從父那裡差保惠師來，就是從父出來真理的聖靈；他來了，就要為我作見證（約 15:26）」。
於上帝的和好：
「你們從前遠離上帝的人，如今在基督裡，靠著他的血，已經得親近了 …… .因為，我們兩方面藉著他，被一個聖靈所感，得以進到父面前( 弗2:13)」。
於主的蒙召上：
「使我為外邦人作基督耶穌的僕役，作上帝福音的祭司，叫所獻上的外邦人，因著聖靈成為聖潔，可蒙悅納（羅 15:16）」。
於主的悅納上：
「上帝將他的靈賜給我們，從此就知道我們是住在他裡面，他也住在我們裡面。父差子作世人的救主；這是我們所看見且作見證的（約一書 4:13-14）」。
4. 2 論聖父，聖子，聖靈是上帝的經文：
＊ 聖父是上帝：
- 加 1:4「基督照我們父上帝的旨意，為我們的罪捨已，要救我們脫離這罪惡的世代」。
- 弗 1:2「願恩惠平安從上帝我們的父和主耶穌歸於你們」。
- 弗 5:20「凡事要奉我們主耶穌基督的名常常感謝父上帝」。
- 西 1:12「感謝父，叫我們能與眾聖徒在光明中同得基業」。
- 帖前 1:3「在上帝我們的父面前，不住的記念你們因信心所作的工夫 … 」。
- 帖前 3:13「好使你們當我們主耶穌同他眾聖徒同來的時候，在我們父上帝面前，心裡堅固，成為聖潔，無可指責」。
- 帖後 2:16「但願我們主耶穌基督和那愛我們，開恩將永遠的安慰，並美好的盼望賜給我們的父上帝 … 」。
- 來 12:9「我們曾有生身的父管教我們，我們尚且敬重他，何況萬靈的父，我們豈不更當順服他得生嗎」？
- 雅 1:17「各樣美善的恩賜和各樣全備的賞賜都是從上頭來的，從眾光之父那裡降下來的；在他沒有改變，也沒有轉動的影兒」。
- 弗 4:6「上帝，就是眾人的父，超乎眾人之上，貫乎眾人之中，也住在眾人之內」。
- 耶 3:4 「從今以後，你豈不向我呼叫：我父阿，你是我幼年的恩主 … .」。
- 申 32:6「愚昧的民哪，你們這樣來報答耶和華嗎？他豈不是你們的父，將你買來的嗎？他是創造你，建立你的」。
- 賽 63;16「耶和華阿，你是我們的父；從萬古以來，你名稱為「我們的救贖主」。
- 瑪 2;10「我們豈不都有一位父嗎？豈不都是上帝所造的嗎？我們各人怎麼以詭詐待弟兄，背棄了上帝與我們列祖所立的約呢？」
＊ 聖子是上帝：
* 約10:30「耶穌說：我與父原為一」。
* 約14:9「耶穌對他說：腓力，我與你們同在這麼久，你還不認識我嗎？人看見我，就是看見了父；你怎麼說：將父顯給我們看呢？」
* 約16:28「我從父出來，到了世界；我又離開世界，往父那裡去」。
* 約3:35「父愛子，已將萬有交在他手裡」。
* 約5:21「父怎樣叫死人起來，使他們活著，子也照樣隨自己意思使人活著」。
* 約5:26「父怎樣在自己有生命，就賜給他兒子也照樣在自己有生命」。
* 約11:5「耶穌對他說：復活在我，生命也在我，信我的人雖然死了，也必復活，活著信我的人必永遠不死 … 」。
* 約1:12「凡接待他的，就是信他（耶穌）名的人，他就賜他們權柄作上帝的兒女」。
* 可2:27「耶穌又對他們說：安息日是為人設立的，人不是為安息日設立的。所以，人子是安息日的主」。
* 太28:18「耶穌進前來，對他們說：天上，地下所有的權柄都賜給我了」。
* 約14:14「你們若奉我的名，無論求什麼，我（耶穌）必成就」。
* 約10:28「我（耶穌）又賜給他們永生，誰也不能從我手裡把他們奪去」。
*
約 5:24「我實實在在的告訴你們，那聽我話，又信差我來者的，就有永生；不至於定罪，是已經出死入生了」。
*
太 18:20「無論在哪裡，若有兩三個人奉我的名聚會，那裡就有我在他們當中」。
*
約 3:36「信子的人有永生，不信子的人得不著永生，上帝的震怒常在他身上」。
*
西 2:9「上帝本性一切的豐盛都有形有體的居住在基督裡面 … ..」。
*
約一書 2:23「凡不認子的，就沒有父；認子的，連父也有了」。
*
賽 9:6「因有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們。政權必擔在他的肩上；他名稱為「奇妙策士，全能的上帝，永在的父，和平的君」。
*
來 1:3「他（耶穌）是上帝榮耀所發的光輝，是上帝本體的真像，常用他權能的命令托著萬有」。
*
彼前 3:22「耶穌已經進入天堂，在上帝的右邊；眾天使和有權柄的，並有能力的，都服從了他。
*
腓 2:6「他（耶穌）本有上帝的形象，卻不以自己與上帝是同等，緊捉不放的」。
* 林前1:24「在那蒙召的，無論是猶太人，希臘人，基督總為上帝的能力，上帝的智慧」。
* 約1:3-4「萬物是藉著他造的，凡被造的，沒有一樣不是藉著他造的。生命在他裡頭，這生命就是人的光」。
*
林後 4:4「此等不信之人，被這世界的神弄瞎了心眼，不叫基督榮耀福音的光照著他們。基督本是上帝的像」。
*
提前 3:16「大哉，敬虔的奧秘，無人不以為然，就是上帝在肉身顯現，被聖靈稱義，被天使看見，被傳於外邦，被世人信服，被接在榮耀裡」。
*
約一書 5:20「我們也在那位真實的裡面，就是在他兒子耶穌基督裡面。這是真神，也是永生」。
＊ 聖靈是上帝：
* 徒5:3「彼得說：亞拿尼亞，為什麼撒旦充滿你的心，叫你欺哄聖靈 … ..你不是欺哄人，是欺哄上帝了」。
*
林後 3:17「主就是那靈，主的靈在那裡，那裡就有自由」。
*
來 3: 7「聖靈有話說：你們今日若聽他的話，就不可硬著心，像在曠野惹他發怒，試探他的時候一樣。在那裡，你們的祖宗試探我，並且觀看我的作為有四十年之久」。
*
林前 2:10「只有上帝藉著聖靈向我們顯明了，因為聖靈滲透萬事，就是上帝深奧的事也都滲透了」。
*
創 6:3「耶和華說：人既屬乎血氣，我的靈就不永遠住在他裡面」。
*
結 36:27「我必將我的靈放在你們裡面，使你們順從我的律例，謹守遵行我的典章」。
*
羅 8:14「因為凡被上帝的靈引導的，都是上帝的兒子」。
*
約一書 4:2「凡靈認耶穌基督是道成肉身來的，就是出於上帝的；從此你們可以認出上帝的靈來 … .」。
*
賽 11:2「耶和華的靈必住在他身上，就是使他有智慧和聰明的靈；謀略和能力的靈，知識和敬畏耶和華的靈」。
*
賽 40:12-13「誰曾用手心量諸水，用手虎口量蒼天，用升斗盛大地的塵土 … ..誰曾測度耶和華的靈，或作他的謀士指教他呢？他與誰商議，誰教導他，誰將公平的路指示他，又將知識教訓他，將通達的道指教他呢？
*
太 10:20「 … .因為不是你們自己說的，乃是你們父的靈在你們裡頭說的」。
*
彼後 1:21「因為，預言從來沒有出於人意的，乃是人被聖靈感動，說出上帝的話來」。
*
詩 104:30「你發出你的靈，他們便受造，你使地面更換一新」。
*
彼前 4:14「你們若為基督的名受辱罵，便是有福的，因為上帝榮耀的靈常住在你們身上」。
*
林前 12:4「恩賜原有分別，聖靈卻是一位。職事也有分別，主卻是一位。功用也有分別，上帝卻是一位，在眾人裡面運行一切的事」。
*
結 37:14「我必將我的靈放在你們裡面，你們就要活了。我將你們安置在本地，你們就知道我耶和華如此說，也如此成就了。這是耶和華說的」。
解釋三位一體的喻表：
A ) 水的三種形態：水（液體），水蒸氣（氣體），冰（固體），本質皆為 H20
B )
人的本質：靈，魂，體
C )
蛋的三部份：蛋殼，蛋白，蛋黃
D )
太陽的本質：太陽的本體，陽光，光熱
E )
立體的例子：一本書有高度，䍮度，長度
F )
光的本質：化學光（不能見，不能感覺），光線（能見，但不能感覺），熱線（能感覺，不能看見）。
G )交通燈：分為紅，黃，綠燈，但在稱呼上卻是「交通燈」。
H )樹：樹根，樹干，樹枝
4.3 上帝之子的字義
「父親，母親，兒子」等稱呼是普世性的用詞。相信許多人曾經聽過伊拉克總統沙坦胡申所說的：「戰爭之母」這句話。這是一種怎樣的表達，它的意思是什麼？既然有「戰爭之母」是不是說，也必另有一個「戰爭之父」？如果讓他們結合在一些，就會產生一個「戰爭之子」麼？當然不能如此理解。回教徒表達古蘭經為「眾書之母（古 13:39）」；是不是說也必有另一本「眾書之父」，及「眾書之子」？當然不是，「眾書之母」之意，是指在天上有一天經的原本，它是「經書之母」，地上看得見之古蘭經，是天上那不能看見之「經書之母」的反照。
近代回教學者中，阿馬地達 Ahmad Deedat經常攻擊教會不當使用「上帝獨生子」來稱呼耶穌基督。並針對新約聖經約翰福音3:16所使用的詞句，「父懷裡的獨生子」，大作文章。約翰福音3:16中「懷裡的」，這字在希臘原文聖經是Monogenes，這字在新約中曾出現九次。三次出現在路加福音7:12; 8:42; 9:38；四次在約翰福音1:14; 1:18; 3:16; 3:18；另一次在約翰一書4:9及希伯來書11:17。根據新約字義字典Exegetical Dictionary Of New testament給Monogenes「懷裡的」這字所下的定義：
• 「 Monogenes是由兩字組成Monos, 及Genos。Monos這字最基本意思是：唯一的，同一類，僅僅，只有，獨一的。Genos的意思有：同類，被生，後裔，族類，種類等含意。Genos這字根，在新約聖經中的用法中，並沒有包含「性」交配之觀念。它基本的含意是「同類」，並不重在強調「生育」的概念。故此，Monogenes最基本的意思是：獨一的同類，族類。
• 路加福音將 Monogenes的意思定位於「僅有，獨一的」，沒有一次用它表達「生育」的意思。而譯為「獨生」之真正意思可以從希伯來書11:17中看出來：「亞伯拉罕因著信，被試驗的時候，就把以撒獻上。這便是那喜歡領受應許的，將自己獨生的Monogenes（中文譯本）兒子獻上」。亞伯拉罕那時已經生有一個兒子（以實瑪利）。當時，夏甲及以實馬利已被主母撒拉拒出家門；當亞伯拉罕獻以撒時，以撒可說是他僅有的兒子。撒拉死後，亞伯拉罕有另娶妻子，又另外生有許多兒子。可見新約希伯來書的作者，在這裡將「獨生Monogenes」這字的意思定為「僅有」，而不是「育有」的意思。
• 當約翰福音使用「獨生兒子」 Monogenes來形容耶穌時，每一次都用來形容：耶穌獨特的個性；形容耶穌與父上帝獨特的關係及耶穌的使命（約1:14; 1:18; 3:16; 3:18）。沒有一次指「生育」的意思。按約1:14；1:18，道（上帝的話）是唯一從父上帝而出的；因此，「道」是唯一啟示，表明父上帝管道。
• 另一方面，我們也必須留意，每逢聖經對上帝用「生（希臘文 Gennao；英文Beget）」這字的時候，總是形容「關係」而已。詩篇2:7；徒13:33；希1:5；5:5。例如：在舊約中，當有新的王登基，坐上王位的時候，當天這王被視為上帝所生的兒子。這就如古時的中國人，稱呼皇帝為天子（上帝之子）一般。
新約保羅甚至引用舊約詩篇 2:7「你是我的兒子，我今日生你」這話，來形容耶穌從死裡復活以後的榮耀。故此，每逢聖經運用「上帝獨生子」來形容耶穌與上帝的關係時，從沒有一次用來形容是上帝對耶穌的「生育」。
阿瑪地達先生，若認識基督教會如何對「上帝獨生子」所下的定義，就不會產生不必要的誤解。就算我們把 Monogenes譯為「獨生」，而認定這譯法是無誤的；同樣的含義也不是人類未曾用過的，因為古蘭經中就曾用過同樣的意思。例如，當古蘭經形容真主是「天地的光（古24:35）」；如果我們像阿瑪地達先生那樣，不分青紅皂白，就照字面的意思來理解這類經文；肯定會發生褻𠖥的論點。我們會認為古蘭經在告訴我們，真主是電流，是光芒，是火焰。又比如古蘭經形容，當上帝完成創造之工以後，上帝就坐在他的寶座上（古7:54）。若有人按阿瑪地達先生那樣來理解這類經文，則他會認為上帝像是個有形有體的人那樣，手扶著寶座，轉動身體，彎著腿，然後坐在位子上。當然，這樣的理解是錯誤的，而這正是阿瑪地達先生用來理解，「上帝懷裡的獨生子」的方法。
上帝獨生愛子之含義
顯明父上帝
約翰福音 1:18「從來沒有人看見上帝，只有在父懷裡的獨生子將他表明出來」。
當你把一棵樹的樹杆，完全砍掉，只存留樹根，沒有樹杆，沒有葉子。然後讓人單從樹根來分辨那是一棵什麼果樹。絕大部分的人會分辨不出那是什麼果樹。在怎樣的情況下，人們才容易分辨那是什麼果樹呢？只有當那棵樹不單長出樹杆，葉子，最後長出果子來，人們就馬上能知道那是一棵什麼樹。壞樹給壞果子，好樹結果子；想要知道那果樹好不好，更需要去品嚐那樹上果子的味道才能知道。果子的形狀，果子的滋味說明了果樹的好壞。
照樣，我們在對上帝的認知上，面對更大的問題；從來沒有人曾以肉眼面對面見過上帝（約 6:46）。上帝除了不曾被肉眼面對面的看見過，上帝也是不容易被人認知的，因為他的道路非同我們的道路；他的意念非同我們的意念。那麼我們要如何認識上帝呢？就如我們從果子而知道樹；照樣，耶穌基督就像樹上的果子，藉著他我們認識了那不能被看見的上帝。就如我們知道果樹的滋味，是透過品嚐果子而知；照樣我們藉著耶穌基督捨身救贖的愛，而嚐到主恩的甘甜。就如樹根與果子有不同之處，但樹根與樹上的果子原為一，照樣耶穌基督與父上帝有位格上的不同，但在本質上原為一。（耶穌基督沒有明說：我就是父，他乃是說：「我與父原為一（約10:30）」）。就如果子，將隱藏起來之樹根的本質表明出來；照樣，主耶穌基督也把那自隱上帝之本質，給表明了出來。這就是耶穌是「上帝懷裡獨生愛子」的意思。
以上「樹根與果子」的比喻中，是屬於時間與空間中的比喻，當然會有一個時候只有樹根，而沒有果子。我們所談論的上帝是無限的，是超越永恆與時空的。以上的比喻，只在說明一點：「就如外顯的果子，顯明隱藏樹根的本質；照樣上帝的獨生愛子，顯明了自隱上帝的本體與真像」。（我們知道所有的比喻都有一定的極限，回教學者加沙利 ( Ghazali)說過：我們不能要求一個比喻，必須能夠表達所比喻事物的每一個細節，不然它就不是一個比喻，而是複製原本了）。
當耶穌快要上十字架的那個星期，門徒腓力問了耶穌一個問題：「求主將父顯給我們看，我們就知足了」。耶穌對他說：「腓力，我與你們同在這樣長久，你還不認識我麼？人看見了我，就是看見了父。你怎麼說：將父顯給我們看呢？我在父裡面，父在我裡面，你不信麼？我對你們所說的話，不是憑著自己說的，乃是住在我裡面的父作他自己的事。你們當信我，我在父裡面，父在我裡面。即或不信，也當因我所作的事信我（約翰 14:8-11）」。
「上帝獨生的愛子」，這尊稱主要是用來表達耶穌基督具有神性與屬神的本質。耶穌基督是「道」成為肉身，雖取名為耶穌，成為人子，但他的根源從恆古，從太初就有（彌 5:2）。故此，「上帝的獨生兒子」，與「上帝的道（話語）」是類同的意思。兩者都是為將那不能見的，自隱的上帝顯明出來的管道。耶穌基督非常清楚的告訴信的人說：人看見了他，就是看見了父上帝。其它新約的經文也如此說：
*「從來沒有人看見過上帝，只有在父懷裡的獨生子將他表明出來（約1:18）。
*「太初有道，道與上帝同在，道就是上帝。這道太初與上帝同在。萬物是藉著他造的。凡被造的，沒有一樣不是藉著他造的（約1:1-3）」。
*「道成了肉身，住在我們當中，充充滿滿的有恩典有真理。我們也見過他的榮光，正是父獨生子的榮光（約1:14）。
成為上帝創造萬有的管道
聖經教導父上帝創造了宇宙萬有，他是造物之主。但聖經也教導說：耶穌基督，上帝的道，他創造了萬有。萬物是藉著他造的，也是為他造的（西 1:15-17）。
*「太初有道，道與上帝同在，道就是上帝。這道太初與上帝同在。萬物是藉著他造的。凡被造的，沒有一樣不是藉著他造的（約1:1-3）」。
*「他（耶穌）是上帝榮耀所發的光輝，是上帝本體的真像，常用他全能的命令托著萬有（來1:3）。
*「愛子（耶穌）是那不能看見之上帝的像，是首生的，在一切被造的以先。因為萬有都是靠他造的，無論是天上的地上的，能看見的，不能看見的，一概都是藉著他造的，又是為他造的。他在萬有之先，萬有也靠他而立（西1:15-17）」。
讀了這些經文，人們會問：那究竟有幾位創造者？一位或者兩位？當然，基督徒絕不會反對只有一位創造之主的觀念。因為，基督教確信只有一位創造主。父上帝創造了萬有，但他是藉著他的道，即他懷裡的獨生子創造了萬有。以上的幾處聖經，清楚的說明，上帝創造了萬有，但他是藉著道（獨生愛子）來創造萬有；萬有是藉著「道」來創造，也是為「道」而創造的。
讓我們以「太陽」來作比喻。以太陽的本體當作上帝，太陽的光芒為愛子（道）。太陽的本體原是距離我們非常遙遠的恆星。太陽本體如何能成為我們的祝福呢？他親自來到我們當中嗎？不，它以所發出的光輝「陽光」來照耀大地，溫暖大地。就如上帝與我們的距離好像非常遙遠，他如何祝福我們呢？他乃是藉著他的光輝，即他的愛子來祝福我們，因為愛子是上帝榮耀所發的光輝。自隱的上帝如何帶給我們溫暖和愛呢？他乃是藉著愛子耶穌基督將慈愛賜給我們。當太陽升上水平線上，全地不論在那一個角落，都能看見它的光輝；照樣，當耶穌基督為罪人代死，從死裡復活，將不會到死的身體，榮耀的身體顯給我們看時，證明他已經勝過死亡，他就像被放在地平線上顯明是上帝的獨生愛子，世人就看見上帝榮耀所發的光輝。人是藉著體會到太陽的光輝，而體會到太陽的存在；照樣，人是藉著體會到耶穌基督的大愛，而體會到上帝的真實。嚴格說起來，太陽的本體不是光輝，太陽的光輝也不是太陽的本體，但太陽的本體與太陽的光輝原為一。這就如父上帝不是愛子，愛子也不是父上帝，但父上帝與愛子原為一。什麼時候有太陽，什麼時候就有太陽的光輝；照樣，什麼時候有父，什麼時候就有子。太陽與其光輝同時存在；照樣，父上帝與愛子也同時存在。太陽與其光輝是不能分的；照樣，上帝興愛子是不能分的。
上帝藉著他的話（道）來創造萬有，即或是古蘭經也同意，上帝是藉著他的話（道）來創造萬有的，因為上帝說有，就有，說命立，就立（古 3:47; 59; 16:40; 19:35; 40:68.）。
聖經見證說，上帝的道成為肉身，這道成肉的，就是那被稱為麥西哈爾撒（基督耶穌）的。上帝的愛子即是上帝口裡所發出來的道，所以基督徒信耶穌基督就是創造的主，是上帝。因為「道」就是上帝。就如這世界若沒有了陽光，這世界就不能孕育生命；照樣，人若沒有上帝的兒子，就沒有生命。萬物是藉著「道」而造的，也是為「道」而造的。上帝的愛子，既然就是上帝的道，因此，基督徒相信上帝藉著耶穌基督創造了一切。
成為上帝審判的管道
聖經教導說：上帝不但藉著愛子，即上帝的道來創造萬有；將來上帝也要藉著愛子，即上帝的道，來審判萬有。上帝把審判的事全交給愛子：
徒 10:42「他吩咐我們傳道給眾人，證明他（耶穌）是上帝所立定的，要審判活人死人」。
徒 17:30-31「世人蒙昧無知的時候，上帝並不監察，如今卻吩咐各處的人都要悔改。因為，他已經定下日子，要藉著他所設立的人（耶穌），按公義審判天下。並且叫他（耶穌）從死裡復活，給萬人作可信的憑據」。
羅馬 2:16「就在上帝藉耶穌基督審判人隱秘事的日子 …… .」。
約 5:22「父下審判什麼人，乃將審判的事全交給子」。
愛子是上帝救贖的管道
上帝藉著愛子創造，藉著愛子審判，也要藉著愛子救贖。聖經教導說：
約 3:17「上帝差他的兒子降世，不是要定人的罪，乃是要叫世人因他得救」。
猶大 25「願榮耀，威嚴，能力，權柄，因我們的主耶穌基督，歸與獨一的救主上帝，從萬古以前，並現今，直到永永遠遠，阿門」。
徒 4:12「除他（耶穌基督）以外，別無拯救。因為天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救」。
既然萬物是藉著他（耶穌基督）造的，凡被造的，沒有一樣不是藉著他造的；論到上帝的救贖，照樣，除他（耶穌基督）以外也別無拯救。因此，上帝藉著聖經啟示，愛子亦是上帝救贖的管道。
愛子是上帝慈愛的管道
上帝不單藉著愛子創造萬有，藉著愛子審判萬有，藉著愛子救贖罪人，聖經說：上帝也藉著愛子愛世人。聖經教導說：
約 3:16「上帝愛世人甚至將他的獨生愛子賜給他們，叫一切信他的不至滅亡反得永生」。
羅 5:8「唯有基督在我們還作罪人的時候，為我們死，上帝的愛就在此向我們顯明了」。
這經文告訴我們，上帝為愛我們，為要拯救我們，只好犧牲愛子。父上帝與愛子原為一，父在子裡面，子在父裡面。因此，愛子降卑成為人，則等同父上帝降卑；愛子為罪人受苦受死，等於父上帝為罪人受苦受死；愛子犧牲自己，等於父上帝犧牲自己。愛子為罪人而降卑，受苦受死，犧牲；這一切犧牲顯明了上帝對世人的大愛，也說明了上帝藉著愛子成為愛我們的管道。
小結：
因此，所謂「上帝獨生愛子」的意思是指；上帝藉著他顯明自己；上帝藉著他創造萬有；上帝藉著他拯救世界；上帝藉著他向世界表明大愛；上帝藉著他審判萬有的那位。愛子是上帝用來創造世界，拯救罪人，審判世人，顯明自己，彰顯大愛的管道。
古蘭經為上帝的話與稱耶穌為上帝的話
屬類同的觀念
新約中被譯為「父懷裡的獨生子」之希臘字是 Monogenes這字。按前所訴，其基本意思為「從上帝而出」。因此，新約不論是「上帝的獨生愛子」，或者「上帝的話」；其含意都屬「從上帝而出」之意。這樣的觀念對回教徒，並不是莫生的觀念。因為，回教認為古蘭經不是人為的，受造的，而是出自上帝的，永恆的；我們從以下的觀點可以看出：
「哈什 Ibn Hazm告知含巴Ibn Hanbal說：上帝的話（指古蘭經）既是他永恆的智慧，因此它不是受造的」。
回教學者 Kanzal Ommal引用聖言錄Hadith說：「古蘭經若不回返到它的根源之處，末世審判是不會到來的。有一天它的響聲將圍撓在上帝的寶座如同蜂鳴，以至上帝問：這是什麼回事？古蘭經亦會回答：我出於你，也必歸於你，我雖被眾人所唸，但沒有一個人願完全照著遵行」。
傳統的回教學者相信：「古蘭經雖出於口訴，抄成經卷，被牢記在人心中，雖是外在的，，被傳達到人心，或記錄在紙張上，卻由於上帝而存在，因此它永不會與上帝分開」。
回教學者認為古蘭經具有兩性，這就如基督徒認為耶穌基督具有兩性（人性與神性）。我們注意到有回教學者曾在 Philosophy Of The Kalam記有如此的觀點：「古蘭經雖被人手寫成經卷，淪落為時間，空間之物；但它的根源從太初就在上帝裡面。共同的觀點已經被鑑定下來，即上帝自己的話不是受造的 …… 」。
回教的降經節，亦要說明這點。因此，回教徒相信古蘭經不只是一本宗教經卷，而是上帝永恆的智慧。他們認為古蘭經不是被造的，而是永恆的，是從上帝而出的智慧，穿上亞拉伯語言，出現在人類的歷史中，被穆罕默德的門徒們收集成經書。故此，古蘭經被認為具有兩種層面；屬歷史經卷的物質層面；屬永恆神聖的層面。它具有物質層面的屬性，即被寫下成為書面文字，修定釘裝成書本，會破損朽壞，虫柱火燒。屬神性層面的屬性，即它是上帝永恆的智慧，本於上帝，出於上帝，永遠與上帝同在的非受造之物。
就如今天所有的回教徒，相信古蘭經雖有屬地的屬性，也確信古蘭經具有屬天的屬性；照樣，基督徒亦相信耶穌基督被生成為人，具有屬人的屬性，另一方面耶穌基督亦是「上帝懷裡的獨生子，是道成肉身的主」。因此，他也具有上帝的屬性。若回教徒對文字的古蘭經能作「屬地也屬天」的確信，為什麼還要指責基督徒作同樣的確信呢？耶穌基督具有從上帝而來的屬天屬性，這不是出於基督徒對他尊重，而作如此的宣稱。乃是耶穌基督多次清楚的向門徒申明；他具有屬天的本質；出於上帝也必歸回上帝：
「那時耶穌在殿裡教訓人，大聲說：你們也知道我，也知道我從那裡來。我來並不是由於自己，但那差我來的是真的，你們不認識他。我卻認識他。因為我是從他來的，他也是差我來的。他們就想要捉拿耶穌，只是沒有人下手，因為他的時候還沒有到。但眾人中間有好些信他的，說基督來的時候，他所行的神蹟，豈能比這人行的更多麼。法利賽人聽見眾人為耶穌這樣紛紛議論，祭司長和法利賽人就打發差役去捉拿他。於是耶穌說：我還有不多的時候和你們同在，以後就會回到差我來的那裡（約 7:28-34）」。
當年猶太人的官長非常明白耶穌所說：「我是從他而來」的這句話。這話已經超出一個人，一個先知所能用來形容自己的語氣。因此，猶太人的官長就想要下手捉拿耶穌。
另一次，耶穌也公開的說：「逾越節以前，耶穌知道自己 離世歸父的時候到了。他既然愛世間屬自己的人。就愛他們到底 … ..耶穌知道父已將萬有交在他的手裡，且知道自己是從上帝出來的，又要歸到上帝那裡去 …… .（約13:1,3）」。
耶穌也曾對他的門徒說：「父上帝自己愛你們，因為你們已經愛我，又信我是從父出來的。我從父出來，到了這世界，我又離開世界往父那裡去（約 16:27-28）」。我們從以上的經文，可以清楚的看見，耶穌非常清楚自己的來歷：他的屬天的。
將要臨到世界的救主，基督，他具有永恆的根源，這是舊約先知早有預告的事：「伯利恆以法他阿，你在猶大諸城中為小，將來必有一位從你那出來，在以色列中為我作掌權的。他的根源從亙古，從太初就有（彌迦先知 5:2）」。
上帝的道，是屬天的，永恆的，非受造的，這樣的觀點也是所有基督教會所確信的。基督教完全認同後期的回教學者把「上帝之道」當作是非受造，與上帝同本質的觀點。若從經卷註釋學來看，嚴格說起來，古蘭經並沒有真正，清楚，肯定的說：古蘭經就是上帝永恆的道，它的根源從亙古，從太初就有。難怪早期曾有一名回教猶長卡立瑪姆 Kalib Mahmud（主後786-833），召開一次的集會，反對「古蘭經為非受造，具有神性」的觀點。在致給巴格達行政長官第三封信中，他曾如此辨說：「那些相信古蘭經具有非受造，具有永恆屬性的人，他們就像基督徒所相信的，馬利亞之子耶穌基督，為上帝之子，非受造的，是上帝永恆的道成肉身（Philosophy Of The Kalam頁240-241）是同樣的觀點」。
古蘭經認同耶穌基督就是創造的上帝
後期的回教學者，開始以所謂的學術論據來辯論，宣稱耶穌基督在他所傳的道理中，沒有清楚的說出：他自己就是創造的主成為肉身。例如南非的回教學者阿瑪地達 (Ahmad Deedat)，就是其中一位最先指出；耶穌基督並沒有公開宣稱：「我是上帝，你們要敬拜我」。故此，按這論據他指責基督徒敬拜耶穌，宣稱耶穌是創造的主是錯誤的。阿瑪氏這樣的論據是非常危險的，因為這樣的論據可以兩用；一方面用來批評基督徒，也可以迷惑回教徒，讓回教徒永遠被攔阻，看不見耶穌基督的榮美。其實，新約的證據告訴我們，雖然耶穌沒有明說：「我是真神，你們要來拜我」這句話。但當有長大痲瘋及瞎眼的人被醫治以後，他們來向耶穌感謝下拜時，耶穌明明的接受這樣的尊榮，他並沒有拒絕他們說：請不要拜我，我不是上帝。
回教學者們常取一些新約經文（那些表達耶穌具有人性的言論），來扁低耶穌的神性，但卻不願接受聖經學者們所提出，耶穌曾說到他自己具有神性的言論。那些言論清楚到不必明說：我就是上帝；世人只要按這些言論，都可以知道耶穌在告訴聽的人；他自己就是上帝；或者把自己當做是與上帝同等的。這是我們的論點，我們要從古蘭經及聖經裡，找出那些唯有上帝才能使用的屬性，聖名，尊號等，用它來對證，耶穌是否曾以這原屬上帝專用的尊稱，用在他自己的身上，以此公開向聽道的人，宣稱他具有神性，具有與上帝同等的言論。這樣作的目的，是要向回教學者證實，耶穌在其言語中，曾用原屬上帝的聖名，稱號，屬性，來稱呼自己；皆在向世人公開說：他自己就是創造的主成為肉身。人看見了他，就是看見了上帝。在本論據中，我們會採用古蘭經，但這不意味著我們同意古蘭經是上帝所默示的經卷。在此論據中使用它們，是要讓回教徒知道，古蘭經中某些專屬上帝的尊稱，曾被耶穌用上了。耶穌的確宣稱他自己具有上帝一切的聖名，屬性，榮耀，地位與權柄；人們當以他所說，所作，所是的，來歸依並信靠他而得救。
讓我們來看這些證據：
1) 耶穌說：我是首先的，未後的：
舊約以賽亞先知書 44:6「耶和華以色列的君，以色列的救贖主，萬軍之耶和華如此說：我是首先的，未後的，除我以外再沒有真神」。
古蘭經 57:3「他（真主）是前無始，後無終的，是極顯著，極隱微的，他是全知萬物的」。
新約啟示錄 1:17-18「我一看見他，就仆倒在他腳前，像死了一樣。他用右手按著我說，不要懼怕，我是首先的，我是未後的。又是那存活的，我曾死過，現在又活了直活到永永遠遠，並且拿著死亡和陰間的鑰匙」。
「我是首先的，末後的」，天上人間，沒有一個受造之物，能夠配用這話來稱呼自己。這詞句只有造物之主上帝才配用的。因為，上帝超越及掌管一切；上帝創造萬有，一切始於上帝，也終於上帝。然而，當耶穌基督在升上高天，進入榮耀以後，當他向門徒約翰啟示未後的事時，耶穌卻用這稱呼來稱呼自己。
2）耶穌說：他擁有天上地下一切的權柄：
古蘭經 57:2「天地的國權，歸他（真主）所有；他能使人生，也能使人死；他對於萬事，是全能的」。
古蘭經 3:189「天地的國權歸真主所有。真主對於萬物是全能的」。
舊約但以理先知 7:13-14「我在夜間的異象中觀看，看見有一位像人子的駕著天雲而來，被領到恆古常在者面前。得了權柄，榮耀，國度，使各方各國各族的人都事奉他。他的權柄是永遠的，不能廢去的，他的國必不敗壞」。
馬太福音 28:18「耶穌進前來對他們說：天上地下所有的權柄都賜給我了」。
約翰福音 17:1-2「耶穌說了這話，就舉目望天說：父阿，時候到了，願你榮耀你的兒子，使兒子也榮耀你。正如你曾賜給他權柄，管理凡有血氣的，叫他將永生賜給你所賜給他的人」。
也許回教學者會反辯說：「耶穌需要被賜於權柄，這說明在他之上還有一位更大的」。可惜這些回教學者沒有完全理解這些經文，就發表這樣的假設。如果他們了解，上帝的某些屬性與權柄是不能如此轉讓的，就不會作如此的假設。
請問原本為受造之物的，如何能被提升到賜生命之主的地位？聖經也樂意為此作見證：「我耶和華憑公義召你，必攙扶你的手，保守你，使你作眾民的中保，作外邦人的光，開瞎子的眼睛，領被擄的出牢獄，領坐黑暗的出監牢。我是耶和華，這是我的名。我必不將我的榮耀歸給假神，也不將我的稱讚歸給雕刻的偶像。 …… 我為自己的緣故必行這事。我豈能使我的名被褻瀆，我必不將我的榮耀歸給假神（賽 42:8; 48:11）」。
上帝說：屬上帝的榮耀不會歸給不是上帝的假神。換句話，被造者，永遠不會成為造物者。受造者，也永遠不會由於某種因素而高升為創造者。原屬創造之主，上帝的權柄，地位，全能，屬性，又怎能轉移給受造之物，使他被稱為創造之主呢？古蘭經反對「以物配主」，聖經也絕對禁止這點，並且命令要把這樣的人打死。如果，上帝不會把單單屬他的屬性，權柄，地位，尊稱，能力賜給受造之物；那祂也不會提升任何受造之物的，成為創造主（基督教徒，回教徒都相信這點）；即耶穌就不可能是「從受造者，被神化，升級成為創造者」。把受造之物提升為神，那就是「假神」。耶穌基督能得一切天上地下所有的權柄，這原本是他所擁有的，誠如他對上帝禱告時所說：「父阿（真主），現在求你使我同你享榮耀，就是未有世界以先，我同你所有的榮耀（約 17:5）。
基督徒與回教徒既然都相信，上帝不會將受造者提升成為創造者，也不會將創造者之權柄，身份，地位，尊稱，名分賜給任何受造者。更基於「上帝不會把他的榮耀歸於假神」的要點：即或耶穌及他的學生不知羞恥，定意要自欺；或者如耶穌所說：在創世以前，他就與父上帝那樣，同享一切的榮耀權柄。口說無憑，耶穌必須將上帝的榮耀全能行使出來，證明他如同上帝，有權柄，有能力，能隨自己的意思行使支配，管理天地的權柄；耶穌能做到嗎？
哈利路亞，耶穌能！四福音書告訴我們，耶穌具有創造者之權柄，能隨自己的意思行使支配萬有的能力，做到不是一個受造之物所能作到之事；這事實證明耶穌不是一個平凡受造之人；乃是出於上帝自己作為之使然。耶穌所行過的神蹟奇事的兆頭計有：
- 曾行過三次叫死人復活的神蹟，證明他有勝過死亡的權勢（路7:11-17）.
- 曾命令清水變成酒的神蹟；證明他有掌管物質界的權柄（約2:1-12）.
- 曾用五個餅二條魚喂飽五千人；證明他有繁殖創造物質的能力（約6章）.
- 曾能命令狂風和巨浪停止；證明有管理自然界的權柄（可4:35-41）.
- 曾從人身上趕出群鬼；證明他有支配靈界的權柄（可5:1-20）.
- 曾立刻叫無花果樹枯乾；證明植物界也順服他（可11:12-21）.
- 曾叫一隻魚送來稅銀；證明動物界也順服他（可17:24-27）.
- 曾醫治瞎眼，痲瘋，啞吧，耳聾，癱子等病；證明他有勝過所有疾病的權柄（可1,2,7,8,9章）。
- 能預知一切，包括人心的思想和意念；證明他知道一切的事(約 1:43-51; 2:24-25).
- 能在門徒面前變形象，臉面發光如日頭，衣裳潔白如光；證明他擁有上帝的榮耀（可17:1-8）.
- 能赦免人的罪，並立刻治好那人因罪所生的病；證明他如上帝有赦罪的權柄（路5;17-26）.
如以上所述，耶穌所表現的能力，權柄與智慧，豈是任何一個先知所能相比的？他所表現的，遠超過一個君王，先知，聖人所能承受的。以前沒有，以後也不會有。因為那是：「道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿的有恩典，有真理，我們也見過祂的榮光，正是父獨生子的榮光」（約 1:14）.
耶穌基督曾對他的門徒說：「腓力，我與你們同在這樣長久，你還不認識我麼？人看見了我，就是看見了父（真主）。你怎麼說：將父顯給我們看呢？我在父裡面，父在我裡面，你不信麼？我對你們所說的話，不是憑著自己說的，乃是住在我裡面的父，作他自己的事。你們當信我，我在父裡面，父在我裡面。即或不信，也當因我所做的事信我（約翰福音 14:9-11）」。
3 ) 耶穌說：他是始，是終
新約啟示錄 21:6-7「他又對我說，都成了。我是阿拉法(希臘文第一字母)，我是俄梅加（希臘文最後一個字母），我是初，我是終。我要將生命泉的水白白賜給那口渴的人喝。得勝的，必承受這些為業。我要作他的上帝，他要作我的兒子」。
古蘭經 92:13「我（真主）確有後世和今世的主權」。
舊約以賽亞先知 41:4; 44:6：「誰曾行及做成這事，從起初宣召歷代呢？就是我耶和華，我是首先的，也是未後的同在」。 … 「耶和華以色列的君王，以色列的救贖主萬軍之耶和華如此說：我是首先的，我是未後的；除我以外，再沒有真神」。
新約啟示錄 22:12-13「看哪，我（耶穌）必快來，賞罰在我，要照各人所行的報應他。我是阿拉法，我是俄梅加，我是首先的，我是未後的，我是初，我是終」。
啟 22:20「證明這事的說；是的，我必快來。阿門。主耶穌阿，我願你來」。
約翰見證說：他能得著一切關於人類末世來臨的啟示，是出於耶穌基督；他是被的羔羊，唯有他配揭開天上的印，將人類末世的奧秘解開（啟 5：5）。耶穌告訴約翰，他就是阿拉法ALFA俄梅加OMAGA（希臘文字中第一個字母及最後一個字母），是首先及未後的，是初，是終，他還要第二次再來。這樣的尊稱是單屬上帝的，然而耶穌基督卻用上這些稱呼。不但如此，耶穌也對約翰說；他要作得勝者的上帝。
4 ) 耶穌說：他是復活者，是賜生命者
古蘭經 40:68「他（安拉）能使人生，能使人死。當他判決一件事的時候，他只對那件事說：有，它就有了」。
古蘭經 40:65「他確是永生的，除他外，絕無應受崇拜的，故你當祈禱他。誠心順服他。一切贊頌，全歸真主，全世界的主」。
舊約申命記 32:39「你們如今要知道我，唯有我是上帝，在我以外沒有並無別神。我使人死，我使人活，我損傷，我也醫治。並無人能從我手中救出來」。
約翰福音 5:25-26「耶穌說：我實實在在的告訴你們，時候將到如今就是了，死人要聽見上帝兒子的聲音，聽見的人就要活了。因為父怎樣在自己有生命，就賜給他兒子也照樣有生命」。
約翰福音 11:25-26「耶穌對他說，復活在我，生命也在我。信我的人雖然死了，也必復活。凡活著信我的人必永遠不死。你信這話麼？」
約翰福音 5：21；40「父怎樣叫死人起來，使他們活著，子也照樣隨自己的意思使人活著。父不審判什麼人，乃將審判的事全交與子」。 … .「因為父的意思是要叫一切見子而信的人得永生，並且在末日我要叫他復活」。
啟示錄 1:17-18「他用右手扶著我說；不要懼怕，我是首先的，未後的。又是那存活的。我曾死過，現在又活了，直活到永永遠遠，並且拿著死亡和陰間的銷匙」。
5 ) 耶穌說：他是無所不在的主
古蘭經 2:115「東方和西方都是真主的，無論你們轉向哪方，那裡就是真主的方向。真主確是寬大的，確是全知的」。
古蘭經 57:4「 … ..無論你們在那裡，他是與你們同在的，他是鑒查你們行為的」。
舊約以賽亞先知 41:4; 44:6：「誰曾行及做成這事，從起初宣召歷代呢？就是我耶和華，我是首先的，也是未後的 同在 」。
馬太福音 18:20「耶穌說：無論在那裡，有兩三個人奉我的名聚會，那裡就有我在他們中間」。
馬太福音 28:20「凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守，我就常與你們同在，直到世界的未了」。
約翰福音 14:22「耶穌回答說：人若愛我，就必遵守我的道，我父也必愛他。並且我們要到他那裡去，與他同在」。
啟示錄 3:20「看哪，我站在門外叩門。若有聽見我聲音就開門的，我要進到他那裡去。我與他，他與我一同坐席」。
6 ) 耶穌說：他是聽禱告的主
古蘭經 2:186「如果我的僕人請問我的情況，你就告訴他們；我確是臨近的，確是答應祈禱者的祈禱的。當他們禱告我的時候，教他們答應我，信仰我，以便他們遵循正道」。
舊約詩篇 65:2「聽禱告的主阿，凡有血氣的都要來就你」。
詩篇 102:17「耶和華垂聽窮人的禱告，並不藐視他們的祈求」。
舊約王上 9:3耶和華上帝對他說，你向我所禱告祈求的，我都應允了 … .。
約翰福音 14:13-14「你們無論奉我（耶穌）的名，無論求什麼，我必成就，叫父因兒子得榮耀。你們若奉我的名求什麼，我必成就」。
約翰福音 16:23「我（耶穌）實實在在的告訴你們，你們若向父求什麼，他必因我的名賜給你們。向來你們沒有奉我的名求什麼，如今你們如此求就必得著，叫你們的喜樂可以滿足」。
7 ) 耶穌說：他是世界的光
舊約詩篇 89:「耶和華阿，他們必在你臉上的光裡行走」。
舊約以賽亞先知 60:19-20「日頭不再作你白晝的光，月亮也不再發光照耀你。耶和華上帝卻要作你永遠的光，你上帝要成為你的榮耀 …… .因為耶和華必作你永遠的光。你悲哀的日子也完畢」。
古蘭經 24:35「真主是天地的光明 … ..即使沒有點火也幾乎發光-----光上加光-----真主引導他所意願者走向他的光明」。
約翰福音 8:12「耶穌又對眾人說；我是世界的光。跟從我的就不在黑暗裡走，必要得著生命的光」。
約翰福音 9:5「耶穌說；我在世界的時候，就是世界的光」。
啟示錄 22:5「不再有黑夜，他們也不用燈光日光。因為主上帝要光照他們 … ..」。
8 ) 耶穌說：他有赦罪的權柄
舊約民數記 14:18「耶和華不輕易發怒，並有豐盛的慈愛，赦免罪孽和過犯 …… 」
舊約彌迦先知 7:18「耶和華阿，有何神像你赦免罪孽，饒恕你產業之餘民的罪過，不永遠懷怒，喜愛施恩」。
古蘭經 3:135「敬畏者，當做了羞恥或自欺的時候，記念真主，且為自己的罪惡而求饒----除真主外，誰能赦免罪惡」。
馬可福音 2:5「耶穌看見他們的信心，就對癱子說：小子，你的罪赦免了。有幾個文士坐在那裡，心裡議論說：這個人為什麼這樣說呢？他說僭妄的話了。除了上帝以外，誰能赦罪呢？耶穌心中知道他們心裡這樣議論，就說：你們心裡為什麼這樣議論呢？或對癱子說：你的罪赦免了，或說起來拿你的褥子行走，那一樣容易呢？但要叫你們知道人子在地上有赦罪的權柄，就對癱子說：我吩咐你起來，拿你的褥子回家去罷。那人就起來，立刻拿著褥子，當眾人的面前出去了。以致眾人驚奇，歸榮耀與上帝說：我們從來沒有見過這樣的事」。
路加福音 7:48-49「於是對那女人說，你的罪赦免了。同席的人心裡說；這是什麼人，竟赦免人的罪呢？
9 ) 耶穌說：他就是真理
詩篇 25:5「耶和華阿，求你以你的真理引導我，教訓我。因為你是救我的上帝，我終日等候你」。詩篇86:11「耶和華阿，求你將你的道路指教我，我要照你的真理行。求你使我專心敬畏你的名」。
古蘭經 20:114「真主是超絕萬物的，宰制眾生的（王），體用真實的（真理） … .」
古蘭經 14:19「難道你沒有看見，真主已本真理而創造天地嗎？ … ..」
約翰 14:6「耶穌說：我就是真理，道路，生命。若不若藉著我 沒有人能到父那裡去」
約翰福音 1:17「律法本是藉著摩西傳的，恩典和真理都是由耶穌基督來的」。
10 ) 耶穌說：他是將來臨審判的主
詩篇 7:8「耶和華向眾民施行審判。耶和華阿求你按我的公義和我心中的純正判斷我」。
以賽亞 33:22「因為，耶和華是審判我們的，耶和華是給我們設立律法的，耶和華是我們的王。他必拯救我們」。
古蘭經 89:21-23「絕不然，當大地震動復震動，你的主（的命令），和排班的天神，同齊來的時候。在那日，火獄將被拿來，在那日，人將覺悟，但覺悟於他有何裨益呢？」
舊約撒迦利亞先知 14:4-8「那日，他的腳必站在耶路撒冷前面朝東的橄欖山上。這山必從中間分裂，自東至西，成為極大的山谷。山的一半向北挪移，一半向南挪移。你們要從我山的谷中逃跑，因為山谷必延到亞薩。你們逃跑必如猶大王烏西亞王年間人逃避大地震一樣。耶和華我的上帝必降臨，有一切聖者同來。那日必沒有光，三光必退縮。那日必是耶和華所知道的。不是白晝也不是黑夜，到了晚上才有光明 …… .
馬太福音 24:29-31耶穌說：「那些日子的災難一過去，日頭就變黑了，月亮也不放光，眾星要從天上墮落，天勢都要震動。那時，人子（指耶穌基督）的兆頭要顯在天上，地上的萬族都要哀哭。他們要看見人子有能力，有大榮耀的，駕著天上的雲降臨。他要差遺使者，用號筒的大聲將他的選民，從四方，從天這邊到天那邊，都招集了來」。
馬太福音 25:31-46耶穌說：「當人子（耶穌）在他的榮耀裡，同著眾天使降臨的時候，要坐在他榮耀的寶座上。萬民都要聚集在他面前，他要把他們分別出來，好像牧羊的分別綿羊山羊一般。把綿羊安置在右邊。於是王要向那右邊的說：你們這蒙我父賜福的，可以來承受那創世以來為你們所預備的國 …… .王又要向那左邊的說：你們這被咒詛的人離開我，進入那為魔鬼和他的使者所預備的永火裡去 …… 」
11 ) 耶穌說：他是萬王之王，萬主之主
回教的觀點：「阿布戶萊拉 Abu Huraira告知上帝的使者如此說：在真主的眼中，最討厭聽見的詞句是萬王之王MALIK AL-AMALIK（萬王之王） … ..因為除了真主以外，沒有王，唯有他是最崇高的，最榮耀的。（SAHI MUSLIM 第5338, 5339）。
舊約但以理 2:44「當那列王在位的時候，天上的上帝必另立一國，永不敗壞，也不歸別國的人，卻要打碎減絕那一切國，這國必存到永遠」。
詩篇 9:7「唯有耶和華坐著為王直到永遠。他已經為審判設擺他的寶座」。
舊約申命記 10:17摩西說：「因為耶和華你們的上帝，他是萬神之神，萬主之主， 至大的上帝，有能力，大而可畏，不以貌取人，也不受賄賂」。
約翰福音 18:36-37「耶穌回答說：我的國不屬這世界。我的國若屬這世界，臣僕必要戰爭，使我不至交給猶太人。只是我的國不屬這世界。彼拉多就對他說：這樣你是王麼？你說我是王。我為此而生，也為此到世間，特為給真理作見證。凡屬真理的，就聽我的話」。
啟示錄 17:14「他們與羔羊（上帝的羔羊，耶穌）戰爭，羔羊必勝過他們，因為羔羊是萬主之主，萬王之王。同著羔羊的，就是蒙召被選有忠心的也必得勝」。
啟示錄 19:11-16「我觀看，見天開了，有一匹白馬，騎在馬上的，稱為誠信真實。他審判爭戰都按公義。他的眼睛如火焰，他頭上戴著許多冠冕。又有寫著的名字，除他自己以外沒有人知道。他穿著濺了血的衣服。他的名稱為上帝之道。在天上的眾軍，騎著白馬，穿著細麻衣，又白又潔，跟隨他。有利劍從他口中出來，可以擊殺列國。他必用鐵杖轄管他們。並要踹全能上帝烈怒的酒酢。在他衣服和大腿上，有寫著萬王之王，萬主之主」。
12 ) 耶穌基督接受受造之物的敬拜
回教學者阿瑪地達 Ahmad Deedat曾問說：「耶穌基督沒有說：我就是上帝，你們當敬拜我」，為何基督徒要把耶穌基督當上帝來敬拜呢」？我們這樣做其中的一個理由是：耶穌在肉身時，他已經接受世人對他的敬拜。而且耶穌基督非常清楚，只有上帝才配接受世人的敬拜。「耶穌說： … 因為經上記著說；當拜主你的上帝，單要事奉他（馬太 4;9-10）」。以上這節經文的內容是耶穌回答撒旦的話說：不論任何受造之物，是高是低，是尊貴或卑微，有功或無勞；都不能接受敬拜。因為，敬拜只能歸給獨一的真神上帝。耶穌基督清楚知道，只有上帝自己才配接受敬拜。然而，耶穌基督自己卻多次接受受造物對他的敬拜。以下，我們將提出聖經中許多的例子與經文證明：
*耶穌基督接受天使的敬拜（來1:6）
*耶穌基督接受東方博士的下拜（太2:11）
*耶穌基督接受長大痳瘋得醫治者的敬拜（太8:2）
*耶穌基督接受管會堂之人的下拜（太9:18）
*耶穌基督接受敘利亞腓尼基婦人的下拜（15:25）
*耶穌基督接受門徒雅各及約翰的母親的敬拜（太20:20）
*耶穌基督接受群鬼（墮落的天使）的俯伏下拜（可5:3;路8:28）
*耶穌基督接受蒙醫治瞎子的敬拜（約9:38）
*耶穌基督接受門徒多馬的俯伏下拜（約20:20-21）
*耶穌接受門徒集體的敬拜（太14:33; 28:9）
小結：
聖哉，耶穌基督曾公開的，且多次的，採用舊約聖經及古蘭經中，用來尊榮全能上帝聖名之尊稱，雅號來稱呼自己。這些原屬上帝特殊的尊稱，並不是耶穌的門徒私下為尊榮他，而給他套上的。乃是耶穌基督在論說自己時，出於他自己的口。因此，耶穌的確宣稱他自己具有與上帝同等的聖名，屬性，榮耀，尊稱，地位與權柄。沒有一個耶和華上帝的先知，或天使敢如此使用這些稱呼。從這些尊稱的自稱中，我們知道耶穌基督就是創造的主成為肉身。因此，回教徒必須接受的事實是：耶穌基督在論說自己時，使用了只有上帝才能使用的尊稱雅號，證實了耶穌基督的確在新約聖經中，宣稱自己是創造的主，而且還公然的接受世人對他的俯伏下拜。這是不容否認的事實。
註：古蘭經經文取自聖城麥地納版，中文譯解古蘭經，法赫德國王古蘭經印製廠出版
3.4 聖靈的神性
從以上的論據中，我們看見聖子耶穌，是聖父上帝藉他創造，審判，救贖，彰顯慈愛的管道，因為聖子耶穌與父上帝原為一（約 10:30）。聖經也將聖子耶穌所作，所是的尊稱，歸給聖靈（上帝的靈）。基督教從已啟示真理中認識，聖靈，或上帝的靈，亦如耶穌基督那樣，與上帝原為一。故此，聖靈也被尊為上帝。以下，我們要提出聖經為真理的聖靈（上帝的靈）所作的見證，從中而領悟聖父上帝，聖子耶穌，聖靈原是同尊，同榮，同體，同工，原為一的真神上帝：
聖靈亦是創造主
創世記 1:1-3; 「起初上帝創造天地。地是空虛混沌，淵面黑暗。上帝的靈（聖靈）引行在水面上。上帝說（上帝的道，聖子）：要有光，就有了光」。
創世記 2:7「耶和華上帝用地上的塵土造人，將生氣（原文作靈）吹在他鼻孔裡，他就成了有靈的活人，名叫亞當」。
約伯記 33:4「上帝的靈造我，全能者的氣使我得生」。
詩篇 104:30「你發出你的靈，他們更受造，你使地面更換為新」。
聖靈亦是審判的主
約 16:7-11「然而，我（耶穌）將真情告訴你們，我去是與你們有益的。我若不去，保惠師（聖靈）就不到你們這裡來。我若去就差他來。他既來了，就要叫世人為罪，為義，為審判，自己責備自己。為罪是因為他們不信我；為義是因為我往父那裡去，你們就不再見我；為審判是因這世界的王受了審判」。
聖靈亦是救贖的主
羅馬書 8:2「因為賜生命聖靈的律，在基督裡釋放了我們，使我脫離罪和死的律了」。
聖靈亦是上帝的慈愛
「弟兄們，我藉著我們主耶穌基督，又藉著聖靈的愛，勸你們與我一同竭力，為我祈求上帝」。
我們明白每一個基督徒都得到父上帝的愛（約 14:21; 16:27; 弗2:4;帖後2:16;來12:6；聖子之愛(加2:20; 弗3:19；啟1:5；3:19；和聖靈之愛。
聖靈具有位格
聖經啟示上帝的聖靈是具有位格的，一如聖父與聖子皆有位格，所以聖靈也包含上帝一切的屬靈，本質與位格：
A ) 他有心思（ Mind）:
「鑒察人心的，曉得聖靈的意思 (Mind)，因為，聖靈是照著上帝的旨意，替聖徒祈求（羅8:27）」。
B ) 聖靈具有意志（ will）
「這一切都是這位聖靈所運行，隨自己的意思分給各人的（林前 12:11）。
C ) 聖靈具有自己的計劃
「聖靈既然禁止他們在亞細亞講道，他們就經過弗呂家，加拉太一帶地方，到了每西亞的邊界，他們想要往庇推尼去，耶穌的靈卻不許（徒 16:6-7）」。
D ) 聖靈對人說話：
「聖靈對腓力說：你去貼近那車（徒 8:29）」。
「彼得還思想那異象的時候，聖靈向他說，有三個人會來找你（徒 10:19）」。
「聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的就應當聽（啟 2:7; 11;17;29; 3:6;13;22）」。
E ) 聖靈會擔憂：
「不要叫上帝的靈擔憂，你們原是受了他的印記，等候得贖的日子來到（弗 4:30）」。
F ) 聖靈參透萬事：
「只有上帝藉著聖靈向我們顯明了。因為聖靈參透萬事，就是上帝深奧的事也參透了（林前 2:10）」。
G ) 聖靈禁止人：
「聖靈既禁止他們在亞西亞講道，他們就經過弗呂家，加拉太一帶的地方，到了每西亞的邊界邊界，他們想要往庇推尼去，耶穌的靈卻不許（徒 16:6-7）」。
聖靈的屬性
A ) 無所不在：
「我往那裡去，躲避你的靈（指上帝的靈），我往那裡逃，躲避你的面（詩篇 139:7）」。
B ) 無所不知：
「聖靈參透萬事，就是上帝深奧的事也參透了。除了在人裡頭的靈，誰能知道人的事？照樣，除了上帝的靈，也沒有知道上帝的事的（林前 2:10-11）」 。
C ) 永恆的：
「何況基督藉著永遠的靈，將自己無瑕無疵獻給上帝，他的血豈不更能洗淨你們的心，除去你們的死行，使你們事奉那永生上帝麼（來 9:14）」。
D ) 稱為上帝：
「使徒彼得說：亞拿尼亞，為什麼撒旦充滿了你的心，叫你欺哄聖靈 …… 你不是欺哄人，是欺哄上帝了（徒 5:3-4）」。
聖靈與聖父，聖子同尊同榮，同格同工
A ) 聖父，聖子，聖靈參與創造之工：
創世記 1:1-3; 「起初上帝（聖父）創造天地。地是空虛混沌，淵面黑暗。上帝的靈（聖靈）運行在水面上。上帝說（上帝的道，聖子）：要有光，就有了光」。
B ) 耶穌基督受洗時：
「耶穌受了洗，隨即從水裡上來，天忽然為他開了他就看見上帝的靈彷彿鴿子降下，落在他身上。天上有聲音說：這是我的愛子，我所喜悅的（約 3:16-17）」。
C ) 大使命的宣告：
「所以你們要去，使萬民作我的門徒，奉聖父，聖子，聖靈的名給他們施洗。凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守，我就常與你們同在，直到世界的未了（太 28:19-20）」 。
D ) 上帝永恆救贖計劃：
「就是照聖父上帝的先見蒙揀選，藉著聖靈得成聖潔以致順服耶穌基督，又蒙他血所灑的人，願恩惠平安，多多的加給你們（彼前 1:2）」。
E ) 新約的祝福：
「願主耶穌基督的恩惠，上帝的慈愛，聖靈的感動和交通，常與你們眾人同在，至到世界的未了（林前 14:26） 」。
從聖靈的名字與尊稱看聖靈的神性
＊上帝的靈：
「豈不知道你們的身體就是上帝的殿，上帝的靈要住在你們裡頭麼（林前 3:16） 」。
＊基督的靈：
「如果上帝的靈住在你們心裡一你們就不屬肉體，乃屬聖靈了。人若沒有基督的靈，就不是屬基督的（羅 8:9）」。
＊永遠的靈：
「何況基督藉著永遠的靈，將自己無瑕無疵獻給上帝，他的血豈不更能洗淨你們的心，除去你們的死行，使你們事奉那永生的上帝麼（來 9:14）」？
＊真理的聖靈：
「只等真理的聖靈來了，他要引導你們明白一切的真理，因為他不是憑自己說的，乃是把他所聽見的都說出來，並要把將來的事告訴你們（約 16;13）」。
＊ 施恩的靈：
何況人踐踏上帝的兒子，將那使他成聖之約的血當作平常，又褻慢施恩的聖靈，你們想，他要受的刑罰該怎樣的加重呢（來 10:29）」？
＊上帝榮耀的靈：
「你們若為基督的名受辱罵，便是有福的，因為上帝榮耀的靈，常住在你們身上（彼前 4:14）」。
＊賜生命的聖靈：
「因為，賜生命的聖靈的律，在基督耶穌裡面釋放了我，使我脫離罪和死的律了（羅 8:2）」。
＊智慧啟示的靈：
「求我們主耶穌基督的上帝，榮耀的父，將那賜人智慧啟示的靈，賞給你們，使你們真知道他（弗 1:17）」。
＊保惠師：
「但保惠師，就是父因我的名，所要差來的聖靈，他要將一切的事指教你們，並且要叫你們想起我對你們所過的一切話（約 14:26）」。
＊ 聖善的靈：
「按聖善的靈說，因從死裡復活，以大能顯明是上帝的兒子（羅 1:4）」。
＊兒子之靈：
「你們所受的不是奴僕的心，仍舊害怕；所受的乃是兒子的靈，因此我們呼叫阿爸，父（羅 8;15）」。
＊主耶和華上帝的靈：
「我也不再掩面不顧他們，因我已將我的靈，澆灌以色列家，這是主耶和華說的（結 37:29）」。
小結：
創造者上帝的本質是「三位一體 」 的。這樣的名稱雖然沒有明文的記載在聖經裡，但三位一體的觀念，卻是聖經的教義。我們從聖經的許多經文裡看見：創造的上帝只有一位，他是獨一的真神；但獨一上帝的神性，曾經同時顯於「聖父，聖子，聖靈」三位格中。「聖父，聖子，聖靈」都是聖經的名稱，用來啟示上帝神聖永恆的關係。上帝永遠都是三而一的上帝，即「聖父，聖子，聖靈」。這是聖經所啟示的真理，不是基督徒自己發明的道理，也不是後人因為要記念什麼崇高的供獻，而發明的道理。故此，基督教會所信的「三位一體」的上帝觀，是基於眾先知在聖經裡的啟示，而不是基於入為推理的結果。
穆斯林的弟兄啊，上帝的經卷既然啟示，我們獨一的真神，創造的上帝；在歷史的自顯行動中，啟示他的本質是「聖父，聖子，聖靈」，就沒有人能有權拒絕，這自顯的權威。反而，我們從他的自顯中，更曉得認識他的作為，恩慈，良善與旨意。故此，這第三個帕子：「真主上帝豈是三位的？」，奉大仁大慈真主上帝的聖名，也可以除掉了。
【回目錄】
